Objetivo: refletir sobre as diferentes atitudes em relação ao ḥijāb.
Muitas pessoas pensam, erroneamente, que o ḥijāb é apenas um lenço na cabeça, mas na verdade significa “anteparo” ou “cobertura”. A palavra khimār se refere ao lenço usado sobre a cabeça, os ombros e o colo da mulher.
O jilbāb é uma vestimenta externa usada por cima das “roupas de casa” e do khimār. Ele cobre a mulher da cabeça aos pés, pode ser de uma ou duas peças, e ela o veste antes de sair de casa ou quando está na presença de homens que não são maḥram (homens que não são seus parentes próximos).
ʿĀʾishah, que Allāh esteja satisfeita com ela, relatou que o Profeta ﷺ disse a Asmāʾ:
«يَا أَسْمَاءُ، إِنَّ المَرْأَةَ إِذَا بَلَغَتِ المَحِيضَ لَمْ يَصْلُحْ أَنْ يُرَى مِنْهَا إِلَّا هَذَا وَهَذَا» وَأَشَارَ إِلَى وَجْهِهِ وَكَفَّيْهِ
“Ó Asmāʾ, quando a mulher atinge a idade da menstruação, não é correto que se veja dela nada além disto e disto” — e apontou para o seu rosto e as suas mãos. [Sunan Abī Dāwūd, 4104 — ṣaḥīḥ segundo Al-Albānī]
Esse ḥadīth é uma prova clara de que a mulher deve cobrir todo o corpo. As regras do recato são legisladas e ordenadas por Allāh, e não ditadas pelos caprichos das pessoas.
Atitudes modernas
Há uma tendência, entre alguns muçulmanos, de evitar seguir o código de vestimenta islâmico, porque isso é difícil numa sociedade liberal ocidental que convida à falta de recato e à imoralidade. Esses muçulmanos se sentem constrangidos e não suportam os comentários hostis, e até as agressões, que podem enfrentar se se vestirem de acordo com o Islām; então, cedem à pressão da sociedade.
Os muçulmanos praticantes e firmes sustentam que, apesar das atitudes islamofóbicas ocasionais, não permitirão que a prática da sua fé seja comprometida; o seu amor por Allāh, o seu temor a Ele e o seu amor por seguir as Suas leis superam qualquer dificuldade que enfrentem de uma minoria hostil e islamofóbica da sociedade.
Há ainda outro grupo, o dos chamados “muçulmanos esclarecidos”, que acreditam que o ḥijāb e o código de vestimenta islâmico estão ultrapassados e não servem para o nosso tempo, apesar das leis do Qurʾān e da Sunnah que os tornam obrigatórios. Eles pedem aos muçulmanos que abandonem essas práticas religiosas “antiquadas”, e alguns chegam a pedir aos governos ocidentais que proíbam o ḥijāb! Esses são os mais intolerantes e os mais prejudiciais aos muçulmanos e ao Islām.
Os muçulmanos praticantes consideram essas atitudes intolerantes assustadoras e perigosas, porque visam impedi-los de praticar livremente a sua religião e acabam por afastá-los, a eles e à sua religião. Muitos muçulmanos de segunda e terceira geração ainda se lembram dos avós dizendo: “Um dia essas sociedades vão querer que vocês saiam; então, estejam preparados para voltar para casa!” O que faria os muçulmanos irem embora, senão o fato de eles e os seus descendentes se sentirem indesejados, desrespeitados e marginalizados apenas porque praticam a sua fé?
O muçulmano pode muito bem perguntar: essas mesmas pessoas pediram a proibição do hábito das freiras (roupas recatadas), que se assemelha ao ḥijāb das mulheres muçulmanas?
As evidências mostram que a grande maioria das mulheres muçulmanas escolhe usar o ḥijāb, e não é forçada a isso. As mulheres muçulmanas pedem que a sociedade respeite a sua decisão de escolher o seu próprio modo de vida.
Diferentes atitudes diante do ḥijāb
Vários estilos de ḥijāb são usados no mundo, e isso é bom, desde que as condições do ḥijāb sejam cumpridas. Algumas mulheres muçulmanas não o usam, e o Qurʾān e a Sunnah consideram isso um ato de desobediência ao Senhor da criação, Allāh, porque contraria uma ordem direta d’Ele.
Muitas pessoas de fora pensam, erroneamente, que as mulheres muçulmanas são forçadas pelos homens a usar o ḥijāb. Claramente, não é assim que a grande maioria das mulheres muçulmanas o vê: elas têm orgulho de usar o ḥijāb como sinal exterior da sua fé e do seu recato. Outra razão que as mulheres dão para usar o ḥijāb é que ele faz com que os homens as tratem como pessoas que se respeitam. Elas sentem que, em muitos países ocidentais, as mulheres só são valorizadas pelos homens pela sua aparência, e que precisam se vestir para agradar aos homens se quiserem progredir na sociedade. As mulheres muçulmanas, porém, querem ser tratadas como indivíduos, e não como meros objetos expostos ao olhar dos homens em público.
O valor de uma mulher
“Aqui, mulheres e meninas são valorizadas pela sua aparência. Os homens querem ser vistos com uma mulher bonita só para impressionar os amigos; é como se ter uma mulher bonita ao lado fosse prova de que são bem-sucedidos e importantes. Acho que as mulheres que gostam desse tipo de atenção não se valorizam: só se preocupam com a aparência e com o fato de os homens gostarem delas ou não. As mulheres devem se valorizar. Queremos ser respeitadas pelo nosso caráter e pela nossa inteligência; por isso usamos o ḥijāb. A nossa aparência física é algo privado e precioso para nós; não queremos compartilhá-la com todos. Queremos poder dar o presente de vê-la ao marido que escolhermos. Queremos ser respeitadas pela sociedade, e queremos que as pessoas saibam, ao nos ver, que somos respeitáveis. Muitos homens são valorizados pela sua amizade, inteligência, bondade e bom caráter; devemos querer ser valorizadas da mesma forma.” (ʿĀʾishah, uma jovem de 17 anos que vive na Grã-Bretanha)
Como mencionado antes, algumas pessoas não acham necessário que as mulheres muçulmanas usem o ḥijāb e dão muitas razões, como:
- “Vivemos numa sociedade moderna, onde o ḥijāb pode parecer atrasado.”
- “A melhor vestimenta é a piedade; então serei piedosa e não usarei o ḥijāb.”
- “O ḥijāb diz respeito ao comportamento, não à roupa.”
- “As pessoas se assustam com o ḥijāb.”
- “Você não consegue emprego se usar o ḥijāb”, e assim por diante.
Esses argumentos contradizem os versículos claros do Qurʾān e as numerosas ordens do Profeta ﷺ. É verdade que o ḥijāb pode ser um desafio para as mulheres que vivem no Ocidente, mas elas são incentivadas a colocar Allāh em primeiro lugar, acima dos seus medos,
dos seus sentimentos pessoais e das atitudes negativas da sociedade.
Escrito originalmente por: Abu Khadeejah — texto original
Tradução para o português: Umm Fāṭimah
